講題：信仰的要求 The Demand of Faith

經課：彌迦書6章1至8節

講員：李均熊牧師

場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜

日期：2026年2月1日

起：熟識等於認識？

「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」(彌6:8)

這一句經文相信是大家十分熟識的經文。但熟識不等於認識，彌迦書這裏真是這麼直接簡單告訴我們信仰的要求嗎？這樣只是抽出一句，然後探討這一句的意思，再將對只是一句經文的理解加諸於我們的信仰中，這樣其實是非常危險的。不僅聖經的某些用語其實是和現代的用語十分之不同，就如古代的公義和現代的公義概念相差何止萬里，我們僅僅抽出一節，沒有考慮到經文的上文下理，這樣的理解就會變得十分片面。試想想有一天突然一個人走過來對你說：「小心一點」，沒有前因後果、上文下理，他的意思可能就不是那麼容易確定了。

承：陌生化處理

為了進一步去解釋究竟彌迦書這一節經文的意思，容許我先以原文／聖經希伯來文重新翻譯一次這一句說話，目的不是讓它更通順易明，而是令你對此節再一次陌生起來，迫使我們細想經文遣詞用字的特色。

這一節直接由原文翻出來，可以是這樣的

「他已告訴了你，亞當(Adam)！甚麼是「好」(good)。上主要求你的是甚麼呢？無非是要你實施misphat (do/excute misphat)和愛 hased (love hased)，並謙卑謹慎(希臘文：如僕婢般預備好服侍)地與你的神同行。」

謙卑：原文意思不太容易確定，但古代希臘文譯者選了一個僕人預備侍候主人意思的詞來翻譯，所以很多新的中文譯本都譯為謙卑謹慎

世人啊：原文是用上Adam亞當

行公義：原文可以是實施公義。但「公義」原文misphat，在和合本多數譯作「公平」；而「公義」則多數翻譯另一個字zedaq，然而這2個字大部分時間都是一齊出現的。公平公義這兩個字一齊出現，其實是古代文獻一個獨有的專用名詞，其上文下理通常是當立約的神明/宗主國立一國君，便要求君王照顧國中孤寡無倚的人，和實施公平的法律，絕對不可以屈枉正直，只要我們看看彌迦書其他章節用上misphat的上文下理就可以理解（不用擔心，主要就是第三章）：

1 於是我說：雅各的領袖，以色列家的官長啊，你們要聽！你們豈不知道公平嗎？2你們惡善好惡，剝我百姓身上的皮，從他們的骨頭上剔肉，3你們吃我百姓的肉，剝他們的皮，打斷他們的骨頭，如切塊下鍋，如釜中的肉……9當聽這話，雅各家的領袖，以色列家的官長啊！你們厭棄公平，在一切事上屈枉正直；10以血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。11城裏的領袖為賄賂行審判……

好憐憫：原文是愛hesad。Hesad也是一個專用名詞，通常是指對盟約忠誠。所以應該用loyalty忠誠來翻譯更好（如果用廣東話，甚至應該用「義氣」來譯）找回彌迦書內的使用，可以看7:18-20

18有哪一個神明像你，赦免罪孽，饒恕他產業中餘民的罪過？他不永遠懷怒，喜愛施恩。19他必轉回憐憫我們，把我們的罪孽踏在腳下。你必將他們一切的罪投於深海。20你必按古時向我們列祖起誓的話，以信實待雅各，向亞伯拉罕施慈愛。

這一段表明，上主是首先忠於祂對子民的約。所以行公義、好憐憫並不能望文生義地去理解為今日的社會公義或好心幫助人，而是強調對忠誠的上主約的回應，強調當中對約的忠誠和領袖在立約子民中需踐行的要求。

轉：上主與子民爭辯（嗌交）

但真要了解這一句經文，我們一定不可脫離經文上文下理的脈絡。

這一節經文其實出現於上主要和祂的子民的爭辯中（1～2節出現了三次）！初看，這是一場法庭對決。控方／原告將要就著辯方是否違背西乃之約而提出訴訟；辯方則要為其一方確實嚴守盟約而據理力爭。這種「爭辯」，或說「法庭訴訟」的文體，在先知書中十分普遍。訴訟的程序首先是傳召見證人作仲裁者（1～2節），然後控方提出指控（3～5節），接著由辯方回應指控（6～7 節）。最後的裁決，往往會指出受控訴的一方該如何行動，補贖遭破壞的盟約（8節）。不過，學者開始質疑這種「爭辯」是否真的可以稱為「法庭訴訟」。法庭的場景是否切合爭辯的方式和內容？這種對文體定位的疑問，十分值得我們繼續探討，免得我們將盟友、家庭，甚至情人之間的「強烈溝通」（「嗌交？！」［意即吵鬧］）理解為對簿公堂、你死我活的法律程序。無論如何，「爭辯」的出現，皆因盟約雙方已經出現裂痕，其中一方的行為已經對盟約造成危害，必須透過這樣的爭辯來正視和提出修正。

是誰危害盟約關係呢？上主接著的問題和說話（3～5節），似將矛頭直指自己！「我的百姓啊，我向你做了甚麼呢？我在甚麼事上使你厭煩？」（3節）究竟上主說這話時，用的是怎樣的語氣？祂是在諷刺以色列人，挖苦他們仍不自知盟約的破壞全是他們的責任嗎？還是上主深受傷害，心感疑惑：究竟自己在何事上出錯呢？為甚麼自己的子民這樣討厭自己？上主道出祂與子民過往的故事，究竟是控告以色列人不知感恩圖報，還是上主自省：我不是已經顯明我對你的愛嗎？難道那還不足夠？

其後的兩節經文（6～7節）似是以色列人的回答：「我知是我的錯，不過，不是我不想到你面前贖罪，而是你的標準是甚麼呢？是初生的牛犢嗎？難道你喜歡千千的公羊、萬萬的油河嗎？你不是要我們奉獻自己的長子吧？」那是怎樣的問題？他們真心感到疑惑，不曉得上主的要求；還是他們還在強嘴：誰危害盟約關係呢？是你！盟約的要求這麼高，叫我們怎樣達到？

若說這是一段法庭訴訟的對話，仲裁的法官（或是撮合這場爭辯，站在一旁卻再也按捺不住的先知）必然速速叫停：肅靜（收聲）！這算甚麼法庭辯論（你們在鬧甚麼）？你們不清清楚楚陳明理據，卻將心事含混在嘴邊？「［不是］已經指示你──世人哪！甚麼是善？上主向你所要的又是甚麼呢？無非是要你行公義，好憐憫，謙虛謹慎與你的神同行。［那不是可以了嗎？］」

彌迦書 6:8 不是一條抽離脈絡、放諸四海皆準的「通用金句」，而是上主與子民爭辯（訴訟/強烈溝通）中的裁決總結。在 6:1–7 描述的張力裡，百姓或以誇張祭物為藉口、或以無知為推搪，試圖將盟約的破裂合理化。先知於是以第 8 節正面、清楚地指出（或許還帶著幾分激動）：上主的要求早已明明啟示，毫不含糊——就是在立約關係中踐行「公平／審判」（misphat）與「忠誠／慈愛」（hesad），並以僕人式的謙卑與神同行：就是時刻留心主人的心意，先問「主今日要我怎樣做？」然後𧗊所能去實完成。

因此，「行公義、好憐憫」並非現代社會倫理的空泛口號，而是對西乃之約的實際履行：特別臨在於領袖與百姓如何保障弱小、拒絕貪婪、秉行不枉不縱，以及在群體中持守對上主的忠誠之愛。結論很直接：面對上主的質問與指證，神的子民不能再以「不知道標準」或「加倍獻祭」以堆疊宗教熱情來逃避；唯一合宜的回應，就是回到與上主立約的核心，把 misphat公平 與 hesad忠誠具體活出，並以謙卑的腳步與神並行。

弟兄姊妹，熟識不等於認識。我們也許早把「行公義、好憐憫」背得滾瓜爛熟，卻仍可能把它化作抽離、籠統的空泛倫理或口號。我認為，先知是帶著激情來提醒我們：神要的不是更多宗教熱心，而是正確地履行祂已啟示的要求。讓我們知而去行，不再找藉口；以公平、忠誠與謙卑，與神同行，使我們的生命與群體成為這城的祝福。阿們。