講題：天國大歷史之嬰孩耶穌逃命記 Baby Jesus on the Run

經課：馬太福音2章13至23節

講員：高國雄牧師

場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜

日期：2025年12月28日

引言

如果有選擇，你會選擇在甚麼時代出生呢？在怎樣的家庭出生呢？「小紅書上的一個帖子，掀起了網友極其熱烈的討論。帖子是一名新手媽媽寫的。她和丈夫經旅居國外多年，丈夫是美國加拿大華裔，最近，他們的女兒剛剛出生。他們給女兒準備了兩件禮物：

第一件是三個國家的護照。夫妻雙方都擁有幾個國籍，所以，女兒一出生就擁有了當「世界公民」的資格。第二件是他們將在這獨生女兒身上投注的巨大金錢和關愛。更令人震驚的是，她還給女兒安排了一套北京東城區的學區房。如果她長大了，不想留在美國，一回國就能在一線城市輕鬆擁有一套房。

而在帖子裡，最讓人心有戚戚的是她寫給女兒那一句話：「媽咪已經幫你體驗過了，確認了人世間是幸福的，快樂的，所以帶你來體驗一回。」

網友說：看到這些，我終於明白：這個世界的參差和溝壑，或許用一輩子的時間都難以填平。人和人之間，並不是生來就平等。有人一出生就在羅馬，而有的人從一出生開始，就需要朝著羅馬的方向前行。（https://www.facebook.com/Wanderinghorizon/posts/）

而我們今天讀的福音經課介紹的那個人，他一出生就被羅馬的爪牙追殺。這個人是誰？就是耶穌。如果我們問耶穌，你為甚麼不出生在太平盛世，而出生在羅馬帝國高壓管治的年代呢？你為甚麼不出生在羅馬富貴家庭呢？為甚麼有些人一出世就要逃命？為甚麼有些人一出生就死在刀下？如果我們碰見馬太福音的作者，我們會問為甚麼聖誕不是一個溫馨的故事，而是一個逃命和眼淚的故事呢？

其實，每個時代的每個人都有很多「為甚麼」的問題，例如在鄭國江先生填詞的「為甚麼」這首歌，就一連問了幾個為甚麼：「為甚麼生世間上，此間許多哀與傷」／「為甚麼雙鬢斑白，光彩消失面容上」／「為甚麼竟會生病，輾轉反側在床上」。遺憾地，很多「為甚麼」都得不到滿意的答案。Steve Jobs曾經說過：「你無法預先把點點滴滴串連起來，只有在未來回顧時，你才會明白那些點點滴滴是如何串在一起的，所以你得相信，眼前你經歷的種種，將來多少會連結在一起。」。當我們讀到嬰孩耶穌的故事時，對眾多點點滴滴或許有很多問題，為甚麼這樣？為甚麼那麼？馬太福音講述這個故事的時候，建議讀者從更大的背景及更長遠的目光來看待嬰孩耶穌逃命事件。讓我們看看馬太福音如何把那些點點滴滴串連在一起，以及所產生的意義，和對我們的啟發。

一．「我從埃及召出我的兒子來。」

故事的第一部分是2:13-15節：

2:13他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」

2:14約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去，

2:15住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：「我從埃及召出我的兒子來。」

當危險出現，人們的第一個反應是甚麼呢？相信不是問為甚麼，而是立即逃命，這是本能反應。逃難到何時呢？當然是等到危險消失之後。約瑟家庭面對的危險不是天災，也不是戰亂，而是一個人——希律王，因此，他們要和希律王「鬥長命」。俗語說，「你長命過佢，你就會贏佢」。如果有人問為甚麼要逃往埃及呢？這個問題可以用處境回答：第一，約瑟在夢中得到使者的指示；第二，從地緣政治來說，埃及是當時最近而又是希律王的法外之地。這樣的解釋合理，但卻不能滿足人心，因為沒有多少意義。正如人們問「為甚麼我會患癌病」，符合事實的回答是：「細胞異常增生，形成腫瘤」，這樣的答案未必能滿足人心。人類是一種要求意義的動物，而意義更是支撐著人類存活和文明的因素。嬰孩耶穌逃難這件事情，有甚麼意義呢？馬太福音的作者指出，其意義非常重大，影響非常深遠。作者引述何西亞書來解釋：

11:1以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。
 

馬太福音引導讀者從以色列出埃及事件來思考耶穌逃難往埃及的事件。當年以色列人在摩西的領導下，脫離埃及奴役，進入應許之地。這是以色列賴以為生的拯救故事，是以色列與耶和華建立關係的事件。如何看待嬰孩耶穌逃難往埃及的事件呢？馬太福音指出這是拯救的故事，而拯救的動機是愛。從歷史狀況來看，出生在高壓管治的希律王年代絕對不是甚麼好環境，遇上心狠手辣的希律王追殺，更加是苦難。這些都是事實，但不是意義本身，有些人是能夠從苦難中領悟意義，從而得到更新。最近，有一位在座的肢體傳來他的分享，我徵得他的同意在這裏讀出來。他吩咐我不要透露他的名字，但可以用「一位高大威猛的弟兄」相稱。

「2025年整個三月奔波於各醫院診所，進行檢查、抽取組織，最終面對確診鼻咽癌第三期的事實。我內心充滿徬徨及無助，死亡突然如此接近。

緊接著的是長達半年、如同一場艱苦戰役的療程：先接受九週六次化療，再承受連續33次令我人生第一次食嗎啡止痛的電療。化療電療帶來的極度疲憊、白血球驟降，食慾大減，讓我大部分時間只能臥床，與世界隔絕。

然而，正是在這看似無盡的幽谷中，我經歷了信仰最真實的淬煉與照亮。聖經信息成了我屬靈的嗎哪和力量泉源。

我首先翻開《約伯記》。約伯的掙扎與追問——為何義人遭難？上帝在旋風中的回應，並非解答苦難的原因，上帝展現祂創造的奧秘和主權，我們無知暗昧根本完全無能力去明白上帝的創造和旨意。那段經文讓我深刻體會到自己的有限與渺小，正如我無法明白苦難為何臨到，但我可以確信上帝的同在，祂就在我身邊，清楚知道我的遭遇。「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（約伯記42:5）我選擇信靠祂與我同行，而不是追問為何有患難。。。

當我讀到《彼得前書》五章8節，感到如警鐘響起：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」撒但不是挑戰約伯的信心從而令他遠離上帝嗎？它也想藉疾病吞噬我的信心與盼望。這反而激勵我更要振作，緊緊倚靠聖靈，不讓自己成為撒但的掠物。相反，我要透過這經歷，更認識神，更敬畏祂，讓生命淬煉出更深的意義。

如今，我滿心感恩。最近一次的鼻咽組織抽取及頸部MRI檢查，結果顯示沒有癌細胞殘留和進展良好。現階段，我正學習適應治療後的各種辛苦的後遺症，並每天服用為期一年的輔助化療藥丸，以降低復發風險。

我不知我生命還有多久，但想花一點時間以陪伴者、同行者的身份，將這份「化妝的祝福」傳遞下去，報答上帝深不可測的恩情。我永遠不會忘記祂在患難中與我同行、醫治與更新。從恐懼走向平安，從絕望走向盼望，從疑問走向更深的信靠。這一切，只因為在患難中憑着單一的信心遇見祂。」

為甚麼是我遇到這些事情？為甚麼耶穌一出生就要逃難？馬太福音啟發我們不要只把它視為一個苦難的故事，這其實是一個拯救的故事。

二．「在拉瑪聽見號咷大哭的聲音」

故事的第一節結束在2:15「住在那裏，直到希律死了。」順理成章接下去應該就是2:19「希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現」。然而，中間卻有16-18節。這一段有甚麼意思呢？作者可能想告訴我們，事件就算有意義，也不能抺殺當事人痛苦的經驗。

2:16希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裏並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裏的，都殺盡了。

馬太福音如何表達那種慘絕人寰的悲痛呢？2:18節引述耶利米書：

31:15在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。

拉結是雅各的愛妻，象徵以色列十二支派的母親，她在這裡被描繪為為失去的兒女而悲傷。失去的兒女是誰呢？就是被巴比倫滅國，生靈塗炭，哀鴻遍野的慘況。希律王屠殺男孩帶來的慘況，可以怎樣比擬呢？就如耶路撒冷被攻破，人民被殺被擄一樣的悲慘和痛苦。

面對如此悲慘的苦難，有甚麼可以說呢？有甚麼說話能夠帶來安慰呢？馬太福音在這裏的回答是：沒有。讓號咷的號咷吧！讓痛哭的痛哭吧！不要試圖解釋掉別人的痛苦，不要試圖阻止別人哀悼，更不要粉飾慘案。

面對傷痛，很多人都想說一些安慰的話。有善終服務人士列出「十句最廢的安慰說話」（侯偉新、伍桂麟、梁梓敦）參人們參考：

1. 節哀順變。

2. 時間可以沖淡一切。

3. 時間都過了這麼久，還想來做什麼。

4. 這都是神的安排。

5. 你看看那個人的情況比你更慘，其實你已經不太差。

6. 其實他離開了對你來說是好事，你不用再這麼辛苦照顧他，對你也是解脫。

7. 你還年輕，再找個更好的吧。

8. 這樣更好啦，他對你們這麼差，死了便一了百了。

9. 我很明白你的感受。

10. 我都試過你的經歷啦，好快無事！

他們建議，如果真的無話可說，不如安靜的陪伴。

「苦難是化妝的祝福」這句話，只能夠由當事人經過深刻的體會後心悅誠服地自己說出來，而不能夠由其他人代替受苦者說，否則就是二次傷害。痛是痛在受傷者身上的，苦是苦在受苦者心裏的，這是真實的。嬰孩耶穌逃難事件的記述，為甚麼插入2:16-18節這小段呢？會不會是馬太福音認為縱使耶穌逃亡往埃及有重大意義，但也不能抺殺希律王的暴行帶來給人間的悲痛呢？

三．「他將稱為拿撒勒人」

記下了希律王的暴行，哀悼過被屠殺的兒童之後，回到嬰兒耶穌逃難埃及的故事。

有一個好消息和一個壞消息，你想先聽哪一個？好消息是：暴君必有死去的一日。

2:19希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：

2:20「起來！帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。」

2:21約瑟就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去；

壞消息是：接任的人比上一任的人更差。

2:22只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了，

但壞消息裏仍有好消息，就是接任的亞基老能力不及他的父王，未能承繼大希律的全部領土，因此，人們只要「行遠一些」就可以避開他的暴政。後來，耶穌長大成人往耶路撒冷傳道的時候，再沒有提亞基老了。為甚麼呢？因為這個人實在太過瘋狂而且無能，連羅馬都「頂佢唔順」，流放了他，直接派巡撫彼拉多來管治。

一如既往，馬太福音不會認為事情完全是處境使然，耶穌事件也不是純粹處境的產物，而是有貫穿歷史繼往開來的意義：

2:23到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了。

聖經學者翻查整本舊約，都找不到有那一位先知說過這句話。最接近的可能是將臨期第二主日讀過的以賽亞書

11:1從耶西的殘幹必長出嫩枝（和修）

有學者認為嫩枝的讀音拿撒勒的讀音相似，因此而產生彌賽亞的連繫。不過，在耶穌的年代被稱為拿撒勒人有甚麼好處嗎？沒有。還記得約翰福音記載拿但業如何看待拿撒勒這個地方嗎？

1:46拿但業對他說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」

拿撒勒是一個偏僻、貧窮、不起眼的小村莊，因名不見經傳而受到輕視。如果耶路撒冷人等於城市人，拿撒勒人即是「鄉下仔」。就算拿撒勒的讀音令人聯想到彌賽亞，但為甚麼彌賽亞要做被看扁的「鄉下仔」呢？今天書信經課的希伯來書如此提示我們：

2:17所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。

我們曾經問過：耶穌為甚麼出生在那個時代？為甚麼遭遇那些事情？為甚麼在那種環境成長？其實，這些不單是讀耶穌故事時的問題，也往往是我們對著自己的際遇所問的問題。對於我們來說，出生在甚麼年代，遭遇甚麼事情，在甚麼環境成長都未必是我們可以控制。耶穌呢？如果祂有選擇，為甚麼仍如此呢？希伯來書告訴我們耶穌凡事與他的弟兄相同，「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」（2:18）。