講題：無處話淒涼 Hope in Gloom

經課：耶利米哀歌 1章1至5節；2章20至21節；3章22至27節；4章9至10節；5章21至22節 

講員：鄧瑞強博士

場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜

日期：2024年6月16日

各位弟兄姊妹，早安。願神的恩典常與你們同在。

　　戰爭，從來都是悲慘的。但很不幸，縱使明知是悲慘，人類仍要戰爭。

　　有一首漢代的樂府詩《戰城南》：

　　「戰城南，死郭北，野死不葬烏可食。為我謂烏︰『且為客豪。野死諒不葬，腐肉安能去子逃？』」

　　戰士在城南打仗，城北有很多戰死沙場的人。暴屍荒野，烏鴉來啄食。詩人對烏鴉說，可否先為戰死者哀悼，他們的屍體一定無法安葬，腐肉又怎能逃得過你們的啄食呢？

　　戰爭剛結束，遍地屍骸，無處話淒涼。

　　在耶利米時代，巴比倫大軍圍攻耶路撒冷，圍城1年半，於主前587年攻下耶路撒冷，維時400多年的大衛王朝終結，猶大亡國，人民被擄。今日，我們看《耶利米哀歌》，這是劫後餘生、沒有被擄去巴比倫的耶路撒冷人的哀歌。他們坐在廢墟之上，故國不堪回首，眼下無盡淒涼。透過這哀歌，他們沒有掩飾的描繪人間的悲劇，表達無盡的哀愁，也流著眼淚，無語問蒼天。

　　先看《耶利米哀歌》1:1-5：

1:1　先前滿有人民的城，現在何竟獨坐！先前在列國中為大的，現在竟如寡婦；先前在諸省中為王后〔公主〕的，現在成為進貢〔奴隸〕的。

1:2　她夜間痛哭，淚流滿腮；在一切所親愛的中間沒有一個安慰她的。她的朋友都以詭詐待她，成為她的仇敵。

1:3　猶大因遭遇苦難，又因多服勞苦就遷到外邦。她住在列國中，尋不著安息；追逼她的都在狹窄之地將她追上。

1:4　錫安的路徑因無人來守聖節就悲傷；她的城門淒涼；她的祭司歎息；她的處女受艱難，自己也愁苦。

1:5　她的敵人為首；她的仇敵亨通；因耶和華為她許多的罪過使她受苦；她的孩童被敵人擄去。

1:1　先前滿有人民的城，現在何竟獨坐！先前在列國中為大的，現在竟如寡婦；先前在諸省中為王后〔公主〕的，現在成為進貢〔奴隸〕的。

　　詩人將耶路撒冷比喻為一個女子。按原文結構，1:1的開始是「何竟 坐 孤獨」。寂寞的女子，唉聲歎氣，坐在那裡，一個人。她在做什麼呢？她想起前塵往事，對比當下的淒涼。想起城巿以前的光景，「滿有人民」，現在只得孤身一人。我想起亡國被囚的李後主，他也有相似的感歎。「多少恨，昨夜夢魂中。還似舊時游上苑，車如流水馬如龍。花月正春風。」過去越繁華，當下越淒涼。詩人講到猶大國以前的尊貴，現在竟似一個失去倚靠的寡婦。以前像公主，現在只是服事他人的奴隸。李後主的《浪淘沙》，也有相似意境。「簾外雨潺潺，春意闌珊；羅衾不耐五更寒。夢裏不知身是客，一晌貪歡。獨自莫憑闌，無限江山，別時容易見時難！流水落花春去也，天上人間！」孤寂冰冷，只有在夢中，才能忘記自己已是囚徒，暫享片刻的歡愉。想起舊時的江山，已是永別。一切已過去，永不再返。很傷感、很淒涼。

1:2　她夜間痛哭，淚流滿腮；在一切所親愛的中間沒有一個安慰她的。她的朋友都以詭詐待她〔按：特別是她的盟友埃及，在巴比倫圍城時，為了自保，沒有幫助她〕，成為她的仇敵。

1:3　猶大因遭遇苦難，又因多服勞苦就遷到外邦。她住在列國中，尋不著安息；追逼她的都在狹窄之地將她追上。

　　1:3指出，留在廢墟中的人，生活太苦，不得不流落異鄉。但生活的苦難，仍不斷纏著他們。這些是戰爭後的難民，因無法在原地生活，飄泊他方。

1:4　錫安的路徑因無人來守聖節就悲傷；她的城門淒涼；她的祭司歎息；她的處女受艱難，自己也愁苦。

　　留意一下這經文的用字：悲傷、淒涼、歎息、艱難、愁苦。整座城巿、代表精神的祭司、代表帶來下一代希望的處女，全都在歎息中。

1:5　她的敵人為首；她的仇敵亨通；因耶和華為她許多的罪過使她受苦；她的孩童被敵人擄去。

　　敵人成了她的頭，主宰了她的命運。她的孩童，這是城巿的將來，也沒有了。這一切，全因猶大自身的罪，神因她的罪審判他們。

　　我們看看第2章，詩人描繪慘況，也將這慘況陳示在神面前。

2:20　耶和華啊，求你觀看！見你向誰這樣行？〔新譯本：你曾這樣對待過誰呢？〕婦人豈可吃自己所生育手裏所搖弄的嬰孩嗎？祭司和先知豈可在主的聖所中被殺戮嗎？

2:21　少年人和老年人都在街上躺臥；我的處女和壯丁都倒在刀下；你發怒的日子殺死他們。你殺了，並不顧惜。

　　戰爭就是如此淒慘，到處都是屍體，而母親要吃自己的嬰孩。詩人要求神看看，「耶和華啊，求你觀看！」這裡有一種很微妙的心情。一方面，若神是歷史主宰，則這一切都關祂的事。詩人似是向神投訴。另一方面，詩人是將現實帶到神面前，請神去看。若詩人根本不相信神能做些什麼，則叫神看也於事無補。詩人默然地，對於神能處理這災難現實，有一種信任。

　　面對慘痛的現實，詩人寄望上帝的仁慈，同時，在神面前呈示這些慘況，事實上是叫人類正視自己的責任。說到底，是人類的自私自利，搞成這個局面。

　　我們看看第3章，這是《耶利米哀歌》的中心部分。

3:22　我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不致斷絕。〔新譯本：「耶和華的慈愛永不斷絕，他的憐憫永不止息。」按：如此翻譯，「不致消滅」的，就不是「我們」，而是神的慈愛。〕

3:23　每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！

3:24　我心裏說：耶和華是我的分，因此，我要仰望他。

　　在絕望深淵，詩人靈光一閃，找到在苦難中存活下去的勇氣。在人間，流水落花春去也，什麼也抓不住。但，有些東西是永恆的，是歷史的浪花淘不盡的，是支撐著人類努力生存下去的力量。永不斷絕的，是神的慈愛；永不止息的，是祂的憐憫。歷史，不是苦難的輪迴。神的恩典、神的憐憫，能打破這惡性循環，人間是有新的可能性的。新的一天，可以不是昨天苦難的延續，而是神的光明朗耀的一天。「神的誠實」，即神守約的決心，即神憐憫人的意志，是牢不可破的。

　　詩人說：「耶和華是我的分」，所謂「分」，即祖先傳下來的產業。耶和華是我們的信仰前輩傳給我們的產業。這產業不是我們賺來的，是一分恩典，若我們好好珍惜，這產業能再傳下去。在苦難深淵裡的人，覺得一無所有，但事實不是這樣的，耶和華本身就是我們的產業。祂是存在、光明、意義的源頭，有了祂，人就有依傍，能堅強地活下去。在艱難中的弟兄姊妹，抓緊神，堅強地活下去。

3:25　凡等候耶和華，心裏尋求他的，耶和華必施恩給他。

3:26　人仰望耶和華，靜默等候他的救恩，這原是好的。

3:27　人在幼年負軛，這原是好的。

　　這3節經文的開頭，希伯來文都是「tov」（good, 好）。3:25原文是這樣的：「好 耶和華 對那些等候祂的 對那些生命 尋求祂的」。在苦難中，詩人講到，不是全部東西都是壞的，有些東西是好的。等候神，是好的。等候神的救恩，是好的。人在幼年負軛，是好的。相反來說，不等候神，反去靠賴偶像、去改變風水、努力改運，這是不好的。不等候神的救恩，反而放棄希望，怨天尤人，這是不好的。至於幼年負軛，這是好的，這與孟子講的道理是一致的。孟子說：「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」艱難的日子，令人更謙和、也更堅強的面對人生。在困苦的歲月裡，黑暗居多，靈光很少；負面的思想多，信仰的心靈少。當永恆之光一閃而過時，詩人卻抓住了，他找到冥冥中上帝的恩情，他靠這恩情，努力地活下去。

　　殘酷的事實當然不會因此而改變，我們看《耶利米哀歌》第4章。

4:9　餓死的不如被刀殺的，因為這是缺了田間的土產，就身體衰弱，漸漸消滅。

4:10　慈心的婦人，當我眾民被毀滅的時候，親手煮自己的兒女作為食物。

　　為何《哀歌》不停在第3章？剛才，才走到信仰的高峰，為何忽然卻又回到現實的低谷？有了信仰，不就是將艱難一筆勾銷了嗎？原來，真正的信仰並不會取消現實的艱難，而只是給我們力量在艱難的現實中實現永恆的意義。在客西馬尼園，在十架前夕，耶穌向天父祈禱，祈禱後，他明白了天命，抓住了天命，現實的苦難不會因此而消失，只是耶穌有了力量去面對苦難，在苦難中展示人的生存的神聖意義。

　　我們看看《耶利米哀歌》的結尾。

5:21　耶和華啊，求你使我們向你回轉，我們便得回轉。求你復新我們的日子，像古時一樣。

5:22　你竟全然棄絕我們，向我們大發烈怒？

〔新譯本：耶和華啊！除非你真的棄絕我們，你向我們所發的怒氣難收，不然，求你使我們歸向你，好使我們回轉過來；求你更新我們的日子，像古時一樣。〕

　　無論怎樣翻譯，《哀歌》的最後一節經文，仍是懸疑未決：神是否棄絕我們，向我們大發烈怒？用這種較負面的經文作經卷結束，在聖經裡是少見的。或許，現實的痛苦太強烈，並不容許輕言希望。但又不是不講希望，希望的信息在第3章這經卷的中心，只是這希望不是「啊，無事了」這種輕省的希望。面對艱難，有些信徒懷著巨大的信心祈禱，以為祈禱完後，艱難便消失了。當艱難沒有消失，不少信徒便失望了，覺得神好無用，於是，放棄神了。其實，不是神棄絕人，而是人在絕望中棄絕神。有些信徒，卻能像耶穌，祈禱後，便倚靠神的力量，面對艱難，開出新生命的前景。縱使艱難仍在，這些人找到在現實以外及感覺以外的永恆上帝。就因為上帝，他們有力量，在絕境中前行。

　　願上主得著榮耀、頌讚；願眾人得享喜樂、平安。