講題：我們獻的，神不喜悅；神喜悅的，我們願獻嗎？ O Mortal, The Lord Has Told You What Is Good
經文：彌迦書4章1至4節及6章1至13節
講員：鄧瑞強博士
場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜
日期：2025年5月18日
各位弟兄姊妹，早安。願神的恩典常與你們同在。
今日，我們一起看彌迦書。
先知彌迦，與先知以賽亞同一時代，他們看著北國以色列被亞述毀滅，也親身經歷亞述兵臨耶路撒冷的威脅。彌迦和以賽亞，都意識到南國猶大的大禍將臨，這是先知的憂患意識，他們呼喚人民從腐敗生活中改變過來。先知都是體會到神的內心世界的人物，他們呼喚人，回歸神，過一「天人合一」的人生。當然，這「天人合一」不是中國哲學後來漸漸發展的、將「天」納入「人」的「天人合一」，而是呼喚人謙虛下來，順服天命，是「人」去回應「天」的「天人合一」。
先知以賽亞是朝廷裡的先知，面對猶大國的危機，他較同情大衛王朝及耶路撒冷的命運。先知彌迦，來自一個小城鎮摩利沙，他體會到有權有勢者對升斗巿民的欺壓，他較不同情權力的核心耶路撒冷。他甚至預告，將來的新君王將來自不顯眼的小城鎮伯利恆（彌5:2），這算是對耶路撒冷的權勢的一種批判。
彌迦書全書交織著審判與盼望，這也看到先知複雜的心情。一方面，他看到權貴對弱小者的欺壓，他不得不作出警告與審判。另一方面，他體會到神嚴厲審判下人的悲慘命運，他怕這審判令人絕望，故他又不時言說神審判後的解救，叫人在絕望中懷著希望。像一個極想孩子好的父親，不得不責罰孩子的錯，但又不斷地作出安慰。先知如此，正因天父也如此。
頑劣的人很難改變，猶大國劫數難逃。總有一天，猶大會亡國。現在，我們看看先知對將亡的猶大留下什麼說話，日後，劫後餘生的猶大人，就憑藉這些應許，找到有盼望的明天。
讀經：彌迦書4:1-4
彌4:1 末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。
彌4:2 必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。
彌4:3 他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犂頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。〔這經文也出現在：以賽亞書2:4〕
彌4:4 人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。
大劫過後，不是世界末日，不必絕望，而是開啟我們去想像一個由神掌控的前景。我們想像，終有一天，萬民在耶和華的殿裡，聆聽神的真理。人與人的相處，不再是按暴力原則，而是順服神的指引。這不單是猶大人的遠象，更是世人的遠象。
接著，我們看一場法庭辯論。
讀經：彌迦書6:1-8
彌6:1 以色列人哪，當聽耶和華的話！要起來向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話。
彌6:2 山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話！因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。
彌6:3 我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。
彌6:4 我曾將你從埃及地領出來，從作奴僕之家救贖你；我也差遣摩西、亞倫，和米利暗在你前面行。
彌6:5 我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。
彌6:6 我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？
彌6:7 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？
彌6:8 世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。
6:1：「以色列人哪，當聽耶和華的話！」先知傳召神的子民到法庭聽審。「要起來向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話。」「爭辯」是法庭用語，神的子民要答辯。山嶺與岡陵，是人與神立盟約時的見證人。類似我們的「山盟海誓」，山與海，這些恆久的東西，見證著立約者在歷史的流逝中是否守約。
6:2：「山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話！因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。」「爭辯」這個法庭用字，一而再，再而三的出現，神要祂的子民答辯。
6:3-5：神的發言、神的控訴。
彌6:3 我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。
彌6:4 我曾將你從埃及地領出來，從作奴僕之家救贖你；我也差遣摩西、亞倫，和米利暗在你前面行。
彌6:5 我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。
留意這裡的用字：「我的百姓啊」。神要起訴祂的子民違約，但祂仍然用一種互有關係的稱呼。在彌迦書第2-3章，神譴責權貴的貪得無厭和對弱者的欺壓，在這裡，神直指問題的核心，是人對上天的恩情毫無感覺，沒有半點感激之心。人對上天寡情，就會對人無義。毫無感恩之心，就不懂得餽贈。不懂分享，就只會掠奪。
神的控訴問了兩個問題：我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？
神在問：我做錯了什麼，你們這樣待我？神像是很委屈似的。
然後，神講述祂做過的事情，祂曾救贖祂的子民離開埃及，讓他們得享自由。「出埃及」是舊約常常提及的意象，這不是神的子民自己能做到的事情，也不是他們做了什麼而配得的賞賜，這完全是神對弱者的眷顧，是神的恩典，是愛的禮物，讓這群奴隸的悲慘命運得以改變，獲得他們想也不曾想過的自由。這一切，出自神主動的恩情。
神繼續講過去的故事：在神的子民出了埃及、邁向迦南地的途中，邪惡的摩押王買通不敬虔的先知巴蘭，去咒詛他們。然後，又設美人計，引誘神的子民在什亭犯姦淫，拜偶像。幸得一位敬畏神的人「非尼哈」出手阻止，他們才免於自我毀滅。
神訴說這些歷史，是讓神的子民看清楚，他們的人生其實出於神的恩情。但他們卻像什亭那些背棄上帝的人一樣，忘恩負義，為了當下的快樂，將神忘得一乾二淨。
在這法庭裡，神問：是我做錯了什麼嗎？這問題成了反問：你們真的不知自己做錯了什麼嗎？我們看看神的子民的答辯。
彌6:6 我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？
彌6:7 耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？
這是神的子民的答辯，聽起來，帶點脾氣似的（廣東話叫「發晦氣」）。
神的子民看來是問：「那麼，我們當做什麼，去回報神的恩情？」
他們想到能做的事，便是獻些什麼給神。接著，他們說得很誇張。獻最好的牛嗎？獻千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？看來是說：「神啊，你說你待我們這麼好，那麼，我們獻上這麼多，夠回報你了嗎？」
神的用字，其實是很親切的：「我的百姓」。但祂的子民的用字，卻強調兩者之間的距離：「至高上帝」。跟著的講法，不知是否刻意頂撞神。「神啊，你這麼崇高，在你看來，我只是罪人，為了贖罪，我是否需要獻我的長子呢？」
在我聽來，他們這樣的回覆，顯得不懂敬畏，不懂感恩，甚至將恩典的關係變成一場買賣。他們竟然講，用殺長子的方式獻祭，來贖罪，這根本完全違反神一直以來禁止獻人為祭的命令。神言說恩典，他們的回應卻完全是反恩典。
神喜悅什麼呢？
彌6:8 世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。
我們看到，神喜悅的，與神的子民提議的，相差十萬八千里。他們看來什麼也願意獻，但就是獻不出神喜悅的東西。他們表面敬虔，實質是褻瀆。不單不能親近神，反更招來神的審判。他們沒有感謝神的恩慈，反顯出他們內心不擇手段的殘忍。
神要的，是世人行公義。在舊約，有兩個希伯來文都會譯作「公義」，字義相關。第5節那裡提到「耶和華公義的作為」，那個「公義」的希伯來文是「tsedaqah」，傾向指「道德上的正直」。舊約講的「義人」，一般都是用這個字。第8節這裡用的字，是「mishpat」，傾向指「法律上的公道」。你買東西，人家找多了錢給你，你付少了，就應該補回給人。十元的東西，就應付十元，公公道道。有次，在機場，取行李，發現行李箱破損了。在場的工作人員問我，這行李箱原價多少錢？用了多久？我如實告之，沒有作大，沒有屈人，那人按我的報價折舊後賠償給我。沒有騙人，公公道道。
「行公義」之外，神也希望我們「好憐憫」。「憐憫」這個字（chesed），在舊約，很多時用於指稱神在約裡信實的、恆久的愛。故此，這字的意思不純粹指「仁慈」，更著重堅忍的委身。你要堅持公道，以愛待人，當人家懂得感恩時如此，當人家不懂得感恩，甚或令自己有所損失時，也堅持如此。
「存謙卑的心，與你的上帝同行」。什麼是「存謙卑的心」呢？「謙卑」這個希伯來文，在舊約只出現一次，其意思不能完全確定，有多種可能。其意思可能是：謙卑、明智、慎重、時刻準備好。不管哪個意思，都指向奴僕的態度。一個忠誠的奴僕，時刻準備好回應主人的吩咐。他放下了自我，完全與主人配合。一個人若完全聽命於神，就真是一「天人合一」的生命，上天的旨意在其生命中實現出來。
在我們的人生背後，是上天無盡的恩典，但我們好像不能領會，總是以交易的心態去對待神，以自利的方式去對待他人。世人離神好遠。
神要求的人生，已講得很清楚了。但，看來依然故我的人仍是居多。最後，我們看看神的警告，作為我們生命的提示。
彌6:9 耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。你們當聽是誰派定刑杖的懲罰。
彌6:10 惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？
彌6:11 我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？
彌6:12 城裏的富戶滿行強暴；其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。
彌6:13 因此，我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。
但願我們行事公道，就算受虧損仍堅持仁愛，時刻留心神的心意，並忠誠地實行。
願神祝福你們。
願榮耀歸予聖父、聖子、聖靈。
