講題：三項試探，一個中心 Three Trials, One Focus
經課：創世記2章15至17節及3章1至7節；詩篇32篇1至11節；羅馬書5章12至19節；馬太福音4章1至11節
講員：林豪恩先生
場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜
日期：2026年2月22日
一. 三項試探和我們有沒有關係？
從今天的福音經課，我們又讀到耶穌的三個試探。學生團契討論耶穌的三個試探時，有同學認為和自己沒有多少關係。為甚麼呢？第一，耶穌有能力吩咐石頭變成食物，但他沒有這種能力；第二，他有畏高症，要站在殿頂跳下去，未跌死已經嚇死；第三，他覺得自己連自己都管理不好，例如要上的早堂去不到上，要交的功課未能準時交，如果把萬國交給他只會令他很苦惱。你覺得這位同學說得有道理嗎？
如果是這樣，耶穌的三項試探有甚麼意義呢？我把這個問題問AI，AI真厲害，它懂得以經解經，引用《約翰一書》2:16「肉體的情慾」、「眼目的情慾」、「今生的驕傲」來概括耶穌的三項試探。
聽起來似乎有道理。不過，我們也可以與AI商榷一下。第一，肚餓要食物乃人之常情，未必可以貶稱為「肉體的情慾」吧？第二，天地萬物本來就是上帝的，看一看自己的東西就等於「眼目的情慾」？第三，如果耶穌有能力從殿頂跳下去而不受傷，何以被說成是「今生的驕傲」呢？例如今年1月25日，有一位徒手攀岩運動員赤手攀登台北101，有沒有人評論他「驕傲」呢？最多都是說他魯莽，稱他為「狂人」。有媒體按這位攀岩高手的能力評估，指出對他來說攀登台北101只是「小菜一碟」。對於耶穌來說，從殿頂跳下去又算得是甚麼呢？
二. 三項試探的中心是甚麼？
那麼，耶穌面對的三項試探到底在試探甚麼呢？讓我們參考經課，看看經課給我們的啟發。首先是創世記：
3:1耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」
3:2女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，
3:3惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」
3:4蛇對女人說：「你們不一定死；
3:5因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」
3:6於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。
3:7他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。
現代有KK園騙案，原來古代就已經有伊甸園騙案。KK園騙徒要騙的是金錢，伊甸園騙徒要騙甚麼呢？是騙情。騙甚麼情呢？是騙天父和祂兒女之間的感情。亞當和夏娃作為人類的始祖，他們是誰呢？大家還記得路加福音的族譜嗎？族譜的最後一句是甚麼呢？就是「亞當是上帝的兒子」（3:38）。大家有沒有留意「上帝的兒子」這個身分在耶穌的三項試探中又再出現呢？看來魔鬼瞄準「上帝的兒子」，以「上帝的兒子」為攻擊對象。
4:3「你若是上帝的兒子，叫這些石頭變成食物吧。」
4:6「你若是上帝的兒子，就跳下去！因為經上記著：『主要為你命令他的使者，用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。』」
4:9對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切賜給你。」
其實，需要食物，想玩「笨豬跳」，甚至收回天下萬國，本身不一定有問題，問題是要付出甚麼代價。DSE中文範文其中一篇是「魚我所欲也」，孟子說：「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也 ; 二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也 ; 二者不可得兼，舍生而取義者也。」耶穌的試探中有一個和食物相關，孟子也提出一個類似的例子：「一筐飯，一碗湯，得到便可以活下去，失去它就要死亡。呼喝着把食物給人吃，流浪者不會接受；踐踏後給人吃，乞丐也不屑接受。」
道成肉身的耶穌會肚餓，如常人一樣有各種生理和心理的需要。作為上帝的兒子，在滿足這些需要的時候有沒有底線呢？上帝的兒子會如何對待上帝呢？在伊甸園中，亞當和夏娃作為上帝的兒女怎樣對待上帝呢？他們被魔鬼成功地離間了和上帝的關係，使原本的信任變成猜忌，於是做出背叛上帝的行為，使原來的親密變成疏離，最後要躲避上帝。
現在，魔鬼又向上帝的兒子耶穌重施故技，魔鬼能夠離間耶穌對上帝的信任嗎？
4:4耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」
魔鬼能夠令耶穌懷疑上帝而試探上帝嗎？
4:7耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主－你的上帝。』」
魔鬼能夠令耶穌做出背叛上帝的行動嗎？
4:10耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的上帝，單要事奉他。」
亞當和夏娃面對魔鬼試探時，任由魔鬼帶著走，似乎看不見他們的底線。耶穌面對魔鬼試探時，你看見耶穌的底線是甚麼嗎？從古至今，人們都傾向以行為守則來定立底線，於是創作出一大堆要遵守的規條，以及另一大堆不可做的事情。如此，就變成了律法主義。人們好似小朋友一樣經常問：「為甚麼他可以吃雪糕，而我不可以？」判斷好壞，有時不只是行為本身，而是和身分相關的。不知道你有沒有聽過這個故事：
一大清早，老媽衝進房間叫兒子起床：「快點起床！不要賴床！你今天還要上學呢！」
兒子死賴在被窩裡，蒙著頭說：「我不要！我不想上學！」
老媽氣得大吼：「不行！你一定要去！」
兒子哭喪著臉說：「為甚麼隔壁的小明可以不上學，而我一定要去！」
老媽一把掀開被子罵道：「再不起來就來不及了！你難道忘了你是校長嗎？！」
上帝的兒子是甚麼呢？其實，上帝的兒子不是獨立存在的，有上帝的兒子，就有上帝。上帝的兒子應該是怎樣的？這個問題也不是獨立的問題，而必須放在上帝的兒子與上帝兩者之間來思考的。於是，問題就變成：上帝的兒子和上帝的關係應該是怎樣的？關係不是我們平時所說的「感覺好不好」的情緒性描述。從魔鬼對亞當和夏娃，以及對耶穌的試探可見，這是關乎誠信。即是說，雙方是否以信任、誠實、不欺騙、不背叛來互相對待。申命記7:9用信實來描述上帝：「你要知道耶和華－你的上帝，他是上帝，是信實的上帝」。「信實」包含有可靠、穩固、誠實、忠誠不變及始終如一的意思。上帝以信實對待兒女，上帝的兒女會以信實對待上帝嗎？其實，不但是上帝和上帝的兒子之間期望以信實相待，難道人類不也都渴望任何關係都是誠實的嗎？難道人們不都是討厭欺騙和背叛的嗎？經課中的詩篇32篇就帶領我們向這個層面思考。
三．詩篇32篇大衛王的反例：王帝與子民
詩篇32篇相傳是大衛王認罪得赦後寫的詩歌。這首詩歌和今天的福音經課有甚麼關係呢？首先，也讓我們問一個身分的問題，大衛王是誰呢？是王。王是怎樣的呢？其實，王是不能獨立存在的，有王就必然有子民，因此，王是和子民存在著相互關係。如果要問王應該是怎樣的？就要放在王與子民之間的關係來思考。王與子民的關係不需要用「愛」與「不愛」這些感性的詞彙去描述，更重要的是雙方之間的誠信，是否以誠實、守信、不欺騙、不背叛來互相對待。
大衛王為甚麼要認罪呢？他犯了甚麼罪呢？撒母耳記下11-12章記載大衛王和一個女人同房，然後殺了一個男人。古代君王後宮三千，和一個女人同房有甚麼罪呢？古代君王操生殺大權，殺一個人又算得是甚麼呢？聖經指出，那個女人是烏利亞的妻子拔示巴，那個另人是拔示巴的丈夫烏利亞。烏利亞是誰呢？烏利亞如何對待大衛王呢？
11:8大衛（召烏利亞從戰場上回來）說：「你回家去，洗洗腳吧！」
11:11烏利亞對大衛說：「約櫃和以色列與猶大兵都住在棚裏，我主約押和我主的僕人都在田野安營，我豈可回家吃喝、與妻子同寢呢？我敢在王面前起誓：我決不行這事！」
烏利亞以誠實、守信、不欺騙、不背叛來對待大衛王、國家、以及同伴，大衛王如何對待對這位忠心的戰士呢？
11:14次日早晨，大衛寫信與約押，交烏利亞隨手帶去。
11:15信內寫著說：「要派烏利亞前進，到陣勢極險之處，你們便退後，使他被殺。」
沒有人否定大衛王有性需要，但有需要就可以召別人的妻子來洩慾的嗎？烏利亞是對王、對國家忠誠的戰士，大衛王竟然暗殺他？君王和子民之間的關係是這樣的嗎？大衛王犯的是甚麼罪呢？謀殺只是罪名，更令天地不容的是這位君王失去誠信，出賣和背叛子民。不知道你讀這個故事時有沒有感到憤怒和悲傷呢？信實、不騙欺、不出賣是人類社會的共識，人間多少災難、痛苦和悲劇，就是因為放棄誠信、欺騙和背叛而產生的。
大廈維修公司應該是怎樣的呢？工程顧問公司應該是怎樣的呢？安全督導應該是怎樣的呢？物料供應商應該是怎樣的呢？如果你把你居住的大廈交給他們維修，上述的問題，都不是獨立的問題，而是相對於居住在大廈裏的居民而言的。大廈的居民不但把金錢交給他們，甚至把性命也交給他們，他們應該如何看待把金錢和性命都交付他們的居民呢？如果這些公司和專業人士破壞與居民之間的誠信，欺騙居民，背叛居民，所產生的災難和悲劇我們都看見了；所產生的痛苦，很多居民現在仍在承受。
一個人應該是怎樣的，需要放在關係之中思考，因為一個人和其他有關係的人是存在著誠信的基礎。古人說，「食色性也」，親密是人的需要，性滿足也是人的需要，問題是：你是誰？對方又是誰？
著名基督教作家Philip Yancey（楊腓力），最近發表聲明，承認與一名已婚女子保持了長達八年的婚外情。他的聲明部分內容如下：
「我的行為違背了我對婚姻的一切信念，也與我的信仰和著述完全背道而馳，給她的丈夫和我們雙方的家庭都帶來了深深的痛苦。我在道德和靈性上都犯了錯，我為自己造成的傷害感到無比悲痛。我意識到我的行為會讓那些曾經信任我作品的讀者感到失望。更糟的是，我的罪羞辱了上帝。我充滿了悔恨和懺悔，除了上帝的憐憫和恩典，我別無依靠。」（Christianity Today 6/1/ 2026）
一個男人和一個女人發展感情關係本身不是問題，如果把這段感情放回那個男人和那個女人的關係網中，就出現Philip Yancey所承認的「給她的丈夫和我們雙方的家庭都帶來了深深的痛苦」；如果把這段感情放進那個男人和信任他的讀者的關係中，就是「讓那些曾經信任我作品的讀者感到失望」；如果把那段感情放進那個男人和上帝的關係中，就是「我的罪羞辱了上帝」。
四．有沒有人能夠在關係中活出信實呢？
知道自己是誰，誠信地活出自己，是非常難得的狀況，也是帶有拯救效果的狀況，世間上有人能夠如此活著嗎？使徒保羅認為非常罕有，他在今天的書信經課羅馬書第5章中指出，有一位：
5:18如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。
5:19因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。
這位完全知道自己是誰，活出上帝的兒子的耶穌，其拯救的效果是普及全人類。我們不可能是百分之一百知道自己是誰，也未能百分之一百活出自己，然而，若能達到某個程度，就已經帶來某個程度的拯救效果了。
例如在火災之中，縱使所有人都逃離火場，有些人知道自己不可以逃離，反而要衝進火場，他們是誰呢？就是消防員。在火災被困的居民在等候誰呢？就是消防員。由此可見，在那等別的時刻，消防員和災民之間是存在著這種特別關係的。當消防員活出他的身分的時候，火場中的居民得到拯救。
我們不是消防員，但每個人都活在與其他人有關係的身分之中，我們如何信實地活出自己，不背叛、不出賣呢？
天主教於去年12月冊封一位阿根廷平信徒商人為地位僅次於聖人的「真福」。這位商人何以獲得冊封呢？1961年，他的其中一家公司被售予美國的信託基金，信託基金其後決定裁掉1,200名員工。當時已罹患末期癌症的商人強烈反對裁員，並提出保留所有員工的改革計劃。他的友人表示，在他接受癌症治療、需要輸血的時候，在其工廠打工的人曾在醫院外排隊輸血，人數之多令醫護大感驚訝，一度以為他是工會成員。（時代論壇 / 2025年12月30日）
老闆是誰呢？老闆是怎樣的呢？老闆是存在於和員工的關係之中，當雙方以信實相待，雙方都得到拯救。
