講題：重返伊甸 Back to Eden
經文：雅歌4章1至7節、12至16節，5章6至8節、10至16節，8章5至7節
講員：鄧瑞強博士
場合：香港中文大學崇基學院禮拜堂主日崇拜
日期：2024年2月18日
各位弟兄姊妹，早安。願神的恩典常與你們同在。今天是年初九，還算是新春的日子，祝願各人身體健康，心靈平安。
今天的講道，講《雅歌》，這是聖經「智慧文學」的最後一卷書了。智慧文學不祈求神蹟，不理會超越的世界，而是腳踏實地，就著可見的現實，努力活一滿足的人生。我們討論過，《約伯記》探討苦難的問題，苦難的來源無法可知，人能作的，是在苦難中不去懷疑神的美善；生命的正直，也不由福與禍去決定。《箴言》探討在這善惡混雜的世界裡，如何以敬畏耶和華的心去持守智慧，並以智慧去開導愚昧。《傳道書》探討人生的虛空，提示我們不要執著變幻的世物，要將人生看成是神的禮物，懷著感恩的心去接受，也懷著分享禮物的心去送贈。白白地得來，也白白地捨去。如此，過一自由而愉悅的人生。如此這般，我們探討了幾個人生的大課題：苦難的無法理喻與忠信的難能可貴、愚昧的無藥可救與智慧的春風化雨、執著的徒勞無益與放下的消遙自在。今日，透過《雅歌》，我們探討另一個人生大課題：愛情。
我們先看看《雅歌》這愛情故事的場景。若你回家細心閱讀《雅歌》，你會發現，每一章，都有大量香花芳草。香柏樹、乳香岡、沒藥、沉香、香花畦、香草臺、香草山，四處都是。若你懂得聞一聞經文，每一頁，都滲透出幽幽的清香，瀰漫你的思緒，充實你的靈魂。由於時間關係，我們無法一一細閱。我們看其中一段：《雅歌》４：１２—１６，每句經文，不是花香，就是流水。
歌4:12 我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。
歌4:13 你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。
歌4:14 有哪噠和番紅花，菖蒲和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香，與一切上等的果品。
歌4:15 你是園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。
歌4:16 北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裏，吃他佳美的果子。
簡單一看，有美人，有多層次的花香樹香，有靜靜的流水，有愛情，是否已美得無話可說？妹子、新婦，就是美人。「關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源」就是美人的貞潔。各式各樣的香花芳草，就是美人的高潔清雅。從男子的角度看，這女子就是「園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水」。以色列地是熾熱乾旱之地，黎巴嫩有雪山，流下來的冰水，真讓人心曠神怡。「願我的良人進入自己園裏，吃他佳美的果子」，這是美人對男子說的，經文的意義充滿禪意，只能意會，不能言傳。
以芳草喻美人，中國的大詩人屈原是個中高手。其《九歌•山鬼》的開首便是：「若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿」。美人，在山的深處，身披薜荔，腰束女蘿。薜荔、女蘿，都是香草。又說：「山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏，君思我兮然疑作」。美人像杜若一樣芬芳，飲石泉之水，居松柏之間，何等高雅脫俗。「君思我兮」，美人猜想著愛人是否思念著自己，「然疑作」，「然」者，確是這樣；「疑」者，未必是這樣。「作」者，產生這些念頭。「君思我兮然疑作」，美人心神不寧，一時覺得對方思念著她，一時覺得對方忘記了她。在這齷齪的塵世，高潔的美人孤獨異常。
我想，若由屈原去翻譯《雅歌》，則《雅歌》將會是一篇何等絕倫的美文？
回到《雅歌》，美人與她的愛人、香花、芳草、流水，花園，這根本就是伊甸園的畫面。自從人類離開了伊甸園之後，在人類的夢裡，在詩人的想像裡，在聖人的祈禱裡，常常回到這靈魂的故鄉。在這齷齪的塵世，我們渴慕那純潔的淨土。
世上有不少關於美人的藝術品，其中一件是《米洛的維納斯》（Venus de Milo），一座斷了臂、半祼的女神維納斯的大理石雕塑，展現出女性美麗的胴體。很多小型的石膏擺設，以此為模型。另一件藝術品是波提切利（Botticelli）的畫作《維納斯的誕生》（The Birth of Venus），不少人認為這畫作是世上十大名畫之一，全裸的女神維納斯在一巨型的貝殼中誕生。左邊的風神將鮮花吹向她，右邊的春天女神準備為她蓋上繡滿花朵的斗篷，中間的維納斯純潔地凝望著遠方。我講了這麼多，我相信你們能欣賞裸體所呈現的純真的美。
現在，我們看看《雅歌》以文字描繪的裸體——《雅歌》４：１—７。
歌4:1 〔原文有「看」〕我的佳偶，你甚美麗！〔原文有「看」〕你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼〔原文沒有這「眼」字〕。
〔你的眼，露在紗外，像鴿子。根據《雅歌》2:14的講法，鴿子藏身在陡峭的岩洞上，好美，但看不到全貌。意指：美人的面藏在面紗裡，晶瑩的眼睛吸引人想看到她隱藏著的美貌。〕
你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。
〔黑山羊其實不是「臥在」基列山旁，而是緩緩地從山上走下來，意指：美人的頭髮一卷一卷地垂下來，從頭直到肩膊。〕
歌4:2 你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。〔牙齒白而整齊。〕
歌4:3 你的唇好像一條朱紅線；你的嘴也秀美。你的兩太陽在帕子內，如同一塊石榴。
〔「兩太陽」即面頰，紅撲撲的，像擘開為兩半的石榴。正是：唇紅齒白，兩頰緋紅。〕
歌4:4 你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺〔頸挺而直〕，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌〔掛著一環又一環的項鏈〕。
歌4:5 你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。
〔小鹿、嫩草、百合花，給我們一種芬芳而柔軟的感覺。〕
歌4:6 我要往沒藥山和乳香岡去〔沒藥山、乳香岡，是美人的身體外形〕，直等到天起涼風、日影飛去的時候回來〔男子要登沒藥山、乳香岡，直到清晨涼風吹拂的時候〕。
歌4:7 我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！
欣賞完女性的美，我們看看男性的身體——《雅歌》５：１０—１６。由於時間關係，我不仔細解釋了。基本上，是展示一精壯的身體。
歌5:10 我的良人白而且紅，超乎萬人之上。
歌5:11 他的頭像至精的金子；他的頭髮厚密纍垂，黑如烏鴉。
歌5:12 他的眼如溪水旁的鴿子眼〔原文沒有這「眼」字〕，用奶洗淨〔眼白很白〕，安得合式。〔即是指眼睛黑白分明〕
歌5:13 他的兩腮如香花畦，如香草臺；他的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。
歌5:14 他的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉；他的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。
歌5:15 他的腿好像白玉石柱，安在精金座上；他的形狀如黎巴嫩，且佳美如香柏樹。
歌5:16 他的口極其甘甜；他全然可愛。耶路撒冷的眾女子啊，這是我的良人；這是我的朋友。
《雅歌》純潔地展示身體與性，是要教我們如何在「日光之下」過一整全而滿足的人生。
《雅歌》教我們正視我們是「身體與心靈」的統合體（psychomatic unity）。身體沒有本然的邪惡，心靈沒有本然的聖潔。邪惡與聖潔，在乎「身體與心靈」這統合體是否敬神和愛人。敬神和愛人，是心靈的事，也必須透過身體來表達。正如最高貴的神人聯合，也要透過吃一塊聖餐餅、喝一杯聖餐酒這身體行動來領會。人與人的愛，不能不透過身體的親密接觸來表達。在婚姻關係裡，夫婦的性愛，是以身體的連合去表達心靈的愛，其實，這是最富有靈性的行動。
教宗若望保祿二世（John Paul II）寫了一本巨著《男和女：天主的傑作—身體神學》（Man and Woman He Created Them: A Theology of the Body），他說，由於「道成了肉身」，我們便能合法地透過「肉身」去了解「道」。他用這原則去理解神對人的創造。神造人之初，認為人「獨居不好」，為何不好？因為人的身體與其他動物的身體不同，無法有共同「體」驗，無法分享生命，因此，人感到無比孤獨。於是，神為人造一個配偶，造出男與女。人有身體，身體有性的欲望，性的欲望驅使人走向他人。因身體可以接觸，性的接觸讓人與他人有生命的融合。性的融合，按若望保祿二世的講法，有聖禮的性質。身體的合一，是一可見的神聖標記，表達出上帝內在的不可見的、位格的愛。男與女的身體融合，作為聖禮，讓人類參與上帝的愛的奧祕，藉這聖禮，男與女共同展現出「神的形象」。換句話說，透過身體的性與愛的結合，上帝不可見的愛具體地呈現人間。
這是很弔詭的。我們常以為，性和身體，是阻礙人接近神的元凶。事情剛好相反，正因性和身體，人才能體會上帝最內在的愛，也將這愛具體展現。想想，若我們沒有身體，沒有性，則我們只是一個又一個孤立的靈魂，不可能有生命的接觸和融合，也無法透過身體呈現愛。身體和性，令人更明白神。
如此，我們就能將身體、性（sexuality）、靈性（spirituality）結合起來。真正的性愛，是基於雙方真誠地接納對方。接納對方，始於接納對方的身體，也敢於向對方展示自己的身體。視身體如禮物，送贈對方；也視對方的身體，是愛的餽贈。這愛的交流，有付出，有犧牲，也有愉悅和滿足。性的融合，需要人尊重對方，也學習敢於向對方展示自己的私隱，這是位格與位格相遇的契機。在其中，人學習愛，也學習被愛，這愛帶來身體上的滿足，也帶來人格上的圓滿。人能在愛中，活出生命的整全，活現上帝的內在生命，這就是靈性。
令人整全的性接觸，具靈性意義。反過來說，靈性上的缺失，會造成性的障礙。靈性上的缺失，各式各樣，如：恐懼他人、沒有安全感、不能完全接納他人、不能完全接納自己、不能完全相任他人、不能完全相任自己、不能完全愛惜他人或自己、、物化他人或自己、沒有足夠的愛與被愛的能力、自慚形穢、因不相任而來的羞恥、壓力過大、自我刑罰、或刑罰對方....... 林林總總，歸根究柢，從靈性上講，是不相信神對自己的無條件接納，也無法無條件地接納對方。靈性上的缺失，阻礙性的滿足；性的障礙，也影響靈性的圓滿。如何打破這惡性循環，需要對神、對人有更大的開放與信任。
性與靈性，有一種連繫性。有一個字眼，常常出現在性愛文學和靈修文學中，這個字眼就是「ecstasy」（神魂超拔）。在性愛文學裡，這是指忘我的高潮。在靈修文學裡，這是指神人超越的聯合。若以存在主義的哲學來分析，「ecstasy」就是指人走出自己的生命圍牆，走向他人。「ecstasy」的前綴「ec」即「ex」，即「走出去」的意思，英文「exodus」就是「走出」埃及這塊「土地」的意思。「ecstasy」的「stasy」演變成英文的「stasis」、「stand」這些字，這些字都是「固定物」的意思。人的身體就是人的固定圍欄，性的欲望令人意圖走出圍欄，愛是雙方圍欄的開放，性的聯合便是成功走出圍欄，被接納進入他人的圍欄內，其高峰是「ecstasy」，真正走出自己而成功地走向他人，生命找到超越自己的圓滿意義。
講了一大堆話，讓我回到《雅歌》的經文。《雅歌》教我們正視身體，不要物化身體，不要善價而沽，而是將身體視為位格相遇的中介，透過身體，去接觸他人。《雅歌》教我們正視性，性驅使身體與身體融合，在純潔的性行為中，雙方接納對方那具有身體的人格，走出自身的圍欄，體會在關係中呈現的愛，這愛正是神的形象。當人在愛的關係中活出神的形象時，人才能找到生命的圓滿。
在伊甸園，夏娃與亞當違反神的禁令後，發現自己赤身露體，感到羞恥。《雅歌》卻展示，只要真愛在，夫婦能展露身體，彼此接納，彼此開放，並透過身體的連合，去體會神創造男與女的美意。在純淨的愛中，男與女能赤祼相對，並不羞恥。這是修復吃禁果後的羞恥，人在愛中，一步一步地重返伊甸。
社會心理學家佛洛姆（Erich Fromm）寫了一本書《愛的藝術》（The Art of Loving），他指出，人類懼怕不被人愛，但更懼怕去愛人，因為愛意味走出自己的圍牆，走出安全區，要冒險，要付出，要犧牲，卻可能得不到什麼回應，甚或被傷害。愛的行動，是向他人赤誠相向，若得不到回應，則只會令自己成了毫無保護的脆弱的人。人怕冒險，怕受傷，故現代多了很多將自己封閉在密室裡的孤獨靈魂。
《雅歌》講的愛，不是純肉慾的快感，《雅歌》描繪的愛，是走出圍牆，敢於冒險的愛。我們看《雅歌》５：６—８。
歌5:6 我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了。他說話的時候，我神不守舍；我尋找他，竟尋不見；我呼叫他，他卻不回答。
歌5:7 城中巡邏看守的人遇見我，打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。
歌5:8 耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們：若遇見我的良人，要告訴他，我因思愛成病。
這是美人的獨白，她尋覓她的愛人。《雅歌》很前衛、很女性主義，主動去愛、敢於犧牲的，是女性。這女子打開門，走出圍牆，越出安全區，四處尋覓她的愛人，她遇到壞人，被凌辱，受傷，被人奪去掩蓋身體的圍巾。縱使這樣，她仍堅持去愛。在這齷齪的塵世，高潔的美人孤獨異常。
在《創世記》伊甸園的故事裡，夏娃與亞當違反神的禁令後，他們隱藏自己，是神四處尋覓他們。整本聖經66卷書，就是神不斷尋覓罪人的漫長故事。神也走出祂的安全區，耶穌也要受人鞭打，最後犧牲在十架上。這是真愛的故事。在《雅歌》裡，這女子受盡苦難，為的是愛。故此，《雅歌》不是粉紅色地只描繪愛情的浪漫，也用紫色、黑色重筆地呈現愛情的苦難深度。當女子仿效上帝，冒險地去尋覓，受苦地去愛時，人類又再進一步接近伊甸園了。
最後，堅貞的愛獲得苦難後的成果。我們看《雅歌》８：５—７。
歌8:5 那靠著良人從曠野上來的是誰呢？〔這句話是旁白：倚偎著愛人，從艱難之曠野地上來的，是誰呢？〕
我在蘋果樹下叫醒你。你母親在那裏為你劬勞；生養你的在那裏為你劬勞。
〔這是美人的話，場景回到伊甸園，在蘋果樹下，美人叫醒她的愛人。叫醒他，做什麼呢？「你母親在那裏為你劬勞；生養你的在那裏為你劬勞」，是重複的、婉轉的說，你的母親在那裡受孕。美人口中說的，是男子的母親。言下之意，想著的，卻是自己。〕
歌8:6 求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。
歌8:7 愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。
在世上，死亡的力量，是無堅不摧的。在世上，也只有一種力量，能與之匹敵，就是愛情的力量。「愛情如死之堅強」。在人間，陰間的鍥而不捨，是無人能及的。在人間，也真只有一種力量，能與之相提並論，那就是愛情的力量。「愛情的嫉恨如陰間之殘忍」。在滅世的洪水下，無一物能存活，但，「愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒」。
在古老的伊甸園，當人類犯罪後，便得面對死亡的威脅。如今，在堅貞的愛情裡，人找到克服死亡的力量。經過艱苦的旅程，人終於重返伊甸了。當然，這只是「日光之下」人能獲得的成果，至於「日光之上」的永恆生命，就需要神的救贖去獲取了。
願上主得著榮耀、頌讚；願眾人得享愛情、福樂。新年快樂。
